Nos encontramos en el museo de Les Aigües,
situado en el que era el edificio principal de Les Aigües de Barcelona,
donde se obtenía y distribuía buena parte del agua
que abastecía a Barcelona durante el siglo pasado.
En los pistones, bombas y calderas que aún se conservan
resuenan los principios e ideologías que surgieron
en pleno proceso de industrialización
y que son el centro neurálgico de los seis capítulos que comenzamos.
En los capítulos que ahora abordamos se hace un cambio de rumbo
respecto a los precedentes.
Retomaré algunos de los asuntos que han ido apareciendo
para tratarlos desde una mirada más cercana a la filosofía política.
Nos detendremos a observar, de forma más sistemática,
los principios ideológicos que han influido en la concepción
y el despliegue de las políticas sociales.
Y, también, en los límites y las potencialidades
que desde las distintas sensibilidades ideológicas
se identifican en los estados de bienestar.
Las ideologías modernas proyectan horizontes de emancipación humana,
individual y colectiva.
Pero pensar en la emancipación tiene un prerrequisito.
Solo toma sentido
en una sociedad inmersa en un proceso de secularización,
en la que la religión no desaparece,
pero pierde peso en la explicación y legitimación del orden social,
en asegurar su continuidad y estabilidad.
En estas circunstancias gana peso la centralidad del individuo,
que emerge como una entidad con capacidad para autogobernarse.
En Occidente, el proceso de secularización
es una de las transformaciones clave
que caracteriza el advenimiento de la modernidad.
La siguiente escena del filme Galileo, de 1974,
con un guion del escritor marxista Bertolt Brecht,
expresa el abismo que se abre cuando la ciencia
empieza a cuestionar los preceptos transcendentes de la religión.
Galileo dialoga con uno de sus ayudantes,
un sacerdote que acaba apoyando el Decreto del Santo Oficio
que censura los descubrimientos astrológicos del físico.
Este diálogo ejemplifica cómo la secularización
pone en peligro la estructura de privilegios medieval,
pero también la arquitectura teleológica y moral
que otorga sentido a la existencia y a los sufrimientos mundanos.
Es esto último lo que hacía que Marx considerara la religión
como el opio del pueblo,
en el sentido de que dota a los seres humanos
de una estructura de sentido que les hace afrontar las contingencias
y miserias de la vida cotidiana con resignación.
Pero para ser precisos, hay que advertir que la secularización
es el resultado de un proceso de desencanto del mundo,
de destranscendentalización del mundo material,
que en gran medida se inicia dentro de la propia iglesia
ya en la alta edad media.
Pero seguir este hilo nos aleja de aquello que ahora nos ocupa.
En gran medida,
la ideologías emergentes en el nuevo contexto de emancipación
apelan a unos mismos bienes morales.
Los encabezan la libertad, la igualdad y la fraternidad,
que son los principios fundacionales
de la nueva concepción social y política
que nace con la Revolución Francesa.
Pero la forma de priorizar, de jerarquizar
y de concebir estos valores es tan diferente
que origina movimientos ideológicos sustantivamente diferenciados,
cuando no totalmente contrapuestos.
Hasta bien entrado el siglo XX,
las tres ideologías de emancipación principales
son el liberalismo clásico,
el socialismo marxista (o socialismo)
y el socialismo libertario (o anarquismo).
Las diferencias en su concepción de los bienes morales
correlacionan con su forma, también antagónica,
de percibir el equilibrio entre mercantilización
y desmercantilización,
y también entre estatización y desestatización económica.
En este capítulo y los siguientes os propongo hacer una aproximación
a cómo las ideologías emancipatorias han alimentado,
pero a la vez han visto con desconfianza,
la emergencia de la política social y de los estados de bienestar.
Se basará en una concepción necesariamente reduccionista
de los principios del liberalismo clásico,
del socialismo marxista y del anarquismo.
Tened en cuenta que en la síntesis se pierden matices
y se hacen generalizaciones excesivas.
En primer lugar, el liberalismo privilegia, sobre todo,
la defensa de la libertad individual.
El peso de la libertad se traduce, sobre todo,
en la voluntad de privilegiar las dinámicas mercantilizadoras.
El mercado, en la medida que no busca ser justo,
estimula el uso del ingenio y del esfuerzo,
y eso acaba generando más oportunidades de mejora
y bienestar para la mayoría.
El mercado permite la expresión del individuo autónomo y soberano,
desvinculado de tradiciones que lo preceden
y de obligaciones que lo maniatan
y lo alejan del horizonte de emancipación.
El individuo, en el acto de consumir,
se vincula a las oportunidades que le ofrece el mercado.
Y el protagonismo del individuo en el intercambio económico
lo toma la empresa y la iniciativa privada
en la producción económica.
Paradójicamente, esta soberanía individual
solo se puede alcanzar en una sociedad de mercado
con una alta interdependencia económica.
El socialismo, en cambio,
se construye claramente sobre la noción de igualdad.
En el socialismo clásico,
la preferencia por la igualdad se traduce en una apuesta
por el estatismo desmercantilizador.
La planificación centralizada
de la provisión y la redistribución igualitaria
son la concreción económica de su horizonte de emancipación.
No todas las tradiciones socialistas
pregonan la renuncia total al mercado como tecnología de intercambio,
pero incluso en las versiones menos extremas
es ineludible que las empresas y la iniciativa privada
reduzcan su protagonismo en la provisión económica,
asumiendo un papel subsidiario.
Se excluyen los ámbitos económicos que son considerados básicos,
se limita el enriquecimiento lucrativo
y se impiden las dinámicas de concentración de capital.
El anarquismo, en cambio,
más bien pivota sobre el valor de la fraternidad.
Solo los vínculos fraternales
posibilitan la construcción de una sociedad
basada en la confianza y la cooperación,
y no en el agravio, la sumisión y la comparación odiosa.
La libertad y la igualdad solo son efectivas
si la sociedad y los vínculos interpersonales
se construyen en un entorno sin jerarquías económicas
basadas en la propiedad privada,
ni en jerarquías políticas basadas en la subordinación
respecto a quienes toman las decisiones en nombre de todos.
El anarquismo, por tanto, apuesta por la desmercantilización
y por la desestatización de la economía.
La unidad social clave del entramado económico
no tiene que ser ni las empresas con ánimo de lucro
ni un estado que organiza y controla la provisión y circulación;
tendrían que ser más bien las cooperativas
que agrupan trabajadores y producen y distribuyen bienes y servicios
guiados por el afán de cooperación, y no de competición.
Ante esto, la política social, y más adelante el estado de bienestar,
pueden ser entendidos como un punto de encuentro
a medio camino de las diferentes concepciones,
pero también como solución fallida para todas ellas.
En este sentido que os propongo reflexionar
sobre las paradojas que la política social y el estado de bienestar
desencadenan en la fraternidad, la libertad,
la igualdad y la igualdad de oportunidades.
Dedicaremos un capítulo a cada una de ellas.
La primera, la paradoja de la fraternidad,
tiene que ver con un problema fundamental;
sociológicamente hablando, quizá el más importante de todos.
Me refiero a la cuestión de cómo generar vínculos sociales sólidos
en el nuevo contexto de la modernidad.