Año 1979, Pink Floyd publicó su disco The Wall,
que contiene la canción Another brick in the wall,
una de las más representativas de la historia del rock.
La usaremos para hacernos una pregunta.
¿Para qué educamos? ¿Cuál es la finalidad de educar?
La canción reproduce algunos de los puntos de vista más críticos
con la institución escolar en su conjunto
y muy particularmente con sus prácticas más conservadoras.
-En la canción, la escuela es vista, primero, como una fábrica
de producción masiva de individuos alienados, indiferenciados
con la personalidad anulada.
Después, se la compara con un matadero
donde la niñez es aniquilada.
Parece bastante evidente que el mensaje central del vídeo
es que la escuela corrompe la autenticidad innata de los niños.
Es un arma de alienación masiva.
-Nos ha interesado empezar con este videoclip
porque en él resuenan algunas de las ideas
de uno de los primeros pensadores críticos
con la educación de su tiempo;
quizá, el más celebrado de todos: Jean-Jaques Rousseau.
"El hombre natural es todo para sí,
él es la unidad numérica, el entero absoluto,
que no tiene otra relación que consigo mismo o con su semejante.
El hombre civil solo es una unidad fraccionaria
que posee un denominador, y cuyo valor está en relación
con el entero, que es el cuerpo social.
Las buenas instituciones sociales son las que mejor saben desnaturalizar
al hombre, quitarle su existencia absoluta
para darle una relativa,
y transportar el yo a la unidad común;
de suerte que cada particular no se cree ya uno,
sino parte de la unidad,
y no es ya sensible sino en el conjunto.
Una mujer de Esparta tenía cinco hijos en el ejército
y esperaba noticias de la batalla.
Llegó un ilota; ella le interrogó temblando.
'Vuestros cinco hijos han muerto', dijo el ilota.
'Vil esclavo, ¿te he preguntado yo esto?'.
'¡Hemos conseguido la victoria!', respondió la madre,
que corrió al templo y dio gracias a los dioses.
He aquí la ciudadana".
-A Rousseau, uno de los padres del pensamiento romántico,
se le considera defensor de un modelo naturalista
de la educación.
Su sentencia más famosa es aquella en la que defiende que el hombre
es bueno por naturaleza,
y que son las leyes de los humanos las que lo corrompen.
Especialmente, en entornos presuntamente civilizados
y sofisticados.
Desde su punto de vista, es el regreso a formas de vida comunales
lo que nos permitiría recuperar la cercanía con la naturaleza,
la sencillez y honestidad de los vínculos entre las personas
y la bondad inmanente de nuestro espíritu.
Esta idea ha inspirado películas que abordan el contacto intercultural
desde una óptica que cuestiona la supuesta superioridad
de las civilizaciones más desarrolladas tecnológicamente.
Es el caso de La delgada línea roja, de Terrence Malick.
Rousseau es pues un defensor del mito del buen salvaje,
un planteamiento que incorpora en una de sus obras de referencia.
Nos referimos a Emilio o De la educación,
texto en el que reflexiona sobre el sentido de la educación.
A pesar de lo que se suele interpretar,
Rousseau no toma la naturaleza
como el único y mejor agente educador del niño.
Más bien, defiende que el contacto directo con la naturaleza
genera un contexto educativo virtuoso.
La naturaleza marca límites e impone un principio de realidad
que favorece un proceso de aprendizaje exitoso.
Y es precisamente en este contexto donde un acompañante atento
y respetuoso con los ritmos de aprendizaje del niño
puede convertirse en un educador óptimo.
Rousseau no fue el primer pensador que criticó los modelos educativos
de su época.
Pensadores coetáneos o que le precedieron
también propusieron alternativas,
ya sea desde el ámbito de la reflexión teórica,
como hizo Rousseau,
o implementando experiencias prácticas.
Pero la fuerza de sus planteamientos radica en que evidenció
en el siglo XVIII, en plena transición a la modernidad,
el potencial emancipador de la educación:
cómo puede ser clave para hacer personas y sociedades más libres.
-Para Rousseau, el modelo educativo hegemónico de su tiempo
era el principal factor de alineación individual y colectiva.
Superarlo era uno de los principales retos,
quizá el más importante de todo,
para conseguir que el hombre conectara de nuevo con su esencia.
Como se desprende de la cita anterior,
para Rousseau hay dos modelos educativos en competencia.
El primero se orienta a educar individuos libres,
que conecten con la naturaleza y con ellos mismos.
El segundo, en cambio, se orienta a educar ciudadanos disciplinados,
que estén dispuestos a someterse a una idea del bien común.
Un poco, como sucedía en Esparta.
-Rousseau apuesta decididamente por el primer modelo
y reniega del segundo.
Por eso, su crítica parece dirigida a la escuela tradicional.
Es decir, a ese modelo escolar en que el niño debe someterse
a la autoridad del educador
y en el que se transmite un corpus moral incuestionable,
a menudo de matriz religiosa.
Se trata de un modelo de escuela orientado al modelado
de ciudadanos dóciles y de trabajadores
que se ajusten al niño laboral
que la sociedad les tiene encomendado,
que se adhieran identitariamente a un modelo de sociedad,
de nación y a todo lo que la simboliza.
-Ahora bien, Rousseau se mostró también muy crítico
con el tipo de indolencia educativa
que captaba en las élites sociales de su tiempo.
De hecho, seguramente, él hubiera preferido
una sociedad basada en ciudadanos disciplinados
que no el tipo de sociedad decadente
que detectaba en la Francia del s.XVIII.
-Para Rousseau, la educación es una ventana de oportunidad única.
Se requieren modalidades educativas
que sepan reconocer el potencial de los individuos
y permitan que crezca sin deformarlo.
La educación no puede ser el proceso de imposición normativa
al que someten, por ejemplo, al protagonista
de El enigma de Gaspar Hauser,
un film de Werner Herzog inspirado en un caso real
que ocurrió a inicios del siglo XIX.
En la película, se aborda una vez más
el proceso de socialización de una persona
que ha sido rescatada de una situación
de total aislamiento social, sin contacto con la humanidad.
Hay que acompañar y estimular a los niños,
con dedicación, pero sin imposiciones explícitas.
A la pregunta de "¿para qué educar?",
la respuesta de Rousseau es clara y revolucionaria.
"Educar para hacer personas libres y autónomas,
no sometidas acríticamente a las leyes de los hombres
que, conforme avanza el modelo civilizatorio,
más las alejan de su naturaleza interior.
Solo las personas libres y autónomas
pueden edificar una sociedad basada en la idea del contrato social.
Es decir, en un acuerdo reflexivo y consensuado entre individuos".
-Es para mí un placer conocerte, Gaspar.
Cuéntanos cómo te sentías en tu cautiverio,
en ese sótano tan lóbrego.
-Mejor que fuera de él.
-Pero aquí estás muy contento, ¿verdad, muchacho?
Y todos te quieren mucho.
-En definitiva, en Rousseau todo empieza
por una ruptura bastante radical:
la escapada a un entorno educativo virtuoso,
cercano a la naturaleza,
donde predominen las relaciones francas y sinceras,
que rompa con las inercias nocivas de su tiempo.
Posteriormente, otros pedagogos han ido más allá
en las ideas que planteó Rousseau,
aunque sea porque las han llevado a la práctica.
Es el caso, por ejemplo, de Alexander Neill,
que en 1921 fundó la escuela Summerhill.
Summerhill se basa en la idea de que hay que generar
un tipo de entorno que rompa con los vínculos dañinos,
con las relaciones tóxicas
que acaban entorpeciendo profundamente
el proceso de crecimiento del niño.
-En este proyecto rompedor de escuela son los propios alumnos
los que eligen el currículo de aprendizaje a seguir,
sin necesidad de estándares rígidos que alcanzar.
Entre las diferentes opciones formativas
que la escuela ofrece, los saberes intelectuales
tienen el mismo rango
que los conocimientos artísticos o prácticos.
Los alumnos deciden buena parte de las normas o reglas
que deben regir el día a día de la escuela
mediante procesos asamblearios.
El paso por esta escuela debe posibilitar que los niños
se reencuentren a ellos mismos,
superando los traumas, las represiones
y las expectativas incapacitantes que la sociedad les ha impuesto.
En esto se advierte la influencia que el psicoanálisis
ejerció sobre Neill.
De hecho, Summerhill creció como un modelo de escuela alternativo
para aquellos alumnos que no lograban encajar
en las escuelas tradicionales.
En buena medida, se constituía como un espacio terapéutico
orientado a la restitución de la integridad psíquica
de los alumnos que sufrían los efectos traumáticos
de una educación rígida, jerárquica y represiva.
En Summerhill, el niño podía redescubrirse a sí mismo
en un entorno flexible, horizontal, gestionado asambleariamente
y sin imposiciones curriculares.
Para hacerlo, sin embargo, tenía que vivir en un régimen de internado,
alejado de su núcleo familiar.
La familia es percibida, implícitamente,
como una de las principales fuentes de malestar y frustración.
-Con anterioridad a Summerhill, hubo otro movimiento
que recogió los principios básicos de las ideas de Rousseau
y de otros autores críticos con la educación de su tiempo.
Nos referimos al movimiento de la Escuela Nueva.
En los años 20 del siglo pasado, Ferrière recogió los principios
que agrupaban a las escuelas que se reconocían
en el movimiento de la escuela nueva. Ahora veremos unos cuentos de ellos.
-1. La escuela nueva es un laboratorio de pedagogía práctica.
2. Es un internado.
3. Se ubica en entornos rurales.
5. Gran parte de la escuela nueva es coeducadora.
6. Se organizan trabajos manuales.
8. Se organizan trabajos libres.
13. Basa sus enseñanzas en los hechos y las experiencias.
15. Establece las enseñanzas sobre los intereses espontáneos
de los niños.
19 y 20. Se estudian pocas materias por día, por mes y por trimestre.
23. Se reparten entre los alumnos cargos sociales.
24 y 25. Se usan recompensas y sanciones
bien ponderadas y sin estimular la competitividad.
27. Se debe tener un ambiente bello.
28. Se cultiva la música colectiva.
29. Se educa la conciencia moral.
-De los proyectos pedagógicos y escolares
que se han reflejado en el movimiento de la escuela nueva,
Summerhill era uno de los más heterodoxos.
También lo era la famosa y controvertida escuela Waldorf,
fundada en 1919 por el filósofo austriaco Rudolf Steiner.
-El modelo de escuela propuesto por Steiner
responde a una cosmogonía espiritualista propia cuasirreligiosa
que provoca adhesiones vehementes y, a la vez, rechazos innegociables.
Pero más allá de la controversia que pueda despertar
el envoltorio espiritualista y trascendente de la propuesta
de naturaleza poco científica
y que se podría considerar adoctrinadora,
su concreción práctica se sitúa bastante cerca de los principios
de la escuela nueva.
Como esta, pivota sobre un currículo alternativo
con una fuerte presencia de componentes expresivos,
lúdicos y de trabajo en contacto con la naturaleza.
En contraste con Summerhill, en las escuelas Waldorf
tanto el papel docente como la estructuración curricular
son más rígidos.
Por ejemplo, se aprenden diferentes lenguas
a partir de una edad temprana;
pero, en cambio, se favorece la integración de los padres
en un proceso educativo que, de esta forma,
también adquiere un carácter comunitario.
-Las tesis de la escuela nueva referidas a la necesidad
de eliminar los elementos alienadores de los procesos educativos
forman parte del corazón de las reivindicaciones pedagógicas
de hoy en día.
-Educar debe consistir en un acompañamiento
lo menos invasivo posible del niño que, de forma espontánea,
impulsado por una curiosidad innata, descubre cuál es su entorno
y cómo y para qué funcionan las cosas.
Este acompañamiento se puede llegar a denominar "antieducación",
porque la educación canónica es entendida como algo negativo,
una intromisión injustificada, manipuladora y neurotizante
sobre el libre desarrollo del niño.
-Un ejemplo de ello pudiera ser este fragmento
de La educación prohibida.
Se trata de un documental que está teniendo un éxito extraordinario
en las redes en los últimos años.
En él se hace una defensa grandilocuente
de los modelos de escuela
que rompen con las formas de proceder más tradicionales.
-La escuela construyó sus cimientos sobre una idea fundamental
que trasciende a toda su estructura:
la noción de que los niños están vacíos
y, en consecuencia, su individualidad puede ser rota y reformada,
intervenida acorde a necesidades externas.
El niño ha sido considerado un objeto de estudio,
una rata dentro del laboratorio de socialización
más grande la historia, cuyo principal objetivo
fue modelar al ser humano.
-Esto es muy humano, pensar que el bosque,
si no lo cuidamos, se estropea.
El bosque, con dejarlo tranquilo es suficiente.
Siempre, todo lo que tenemos de bosque
es porque el ser humano no ha intervenido.
Pero el ser humano cree que interviniendo
hace mejor las cosas.
-Dentro de la semilla de un árbol, se encuentra toda la información
que este ser necesita para desarrollarse.
El ambiente que lo rodea contiene todo lo que el árbol necesita
para crecer, pero este desarrollo depende de la estructura interna
de esa semilla.
Todas las reacciones a las condiciones externas
están planificadas en el interior de cada ser,
tanto de un árbol como de un hombre.
La formación de los órganos vitales, la estructura ósea, los tejidos,
las características básicas de cada uno de nosotros
son el resultado de un proceso interno, autónomo,
que no requiere la intervención del ser humano,
donde la madre solamente satisface los recursos necesarios,
pero no dirige.
-Una de las principales críticas que pueden hacerse
a este tipo de orientaciones pedagógicas
es que tienen a obviar que el ser humano
es, básicamente, un ser simbólico.
La educación, la socialización son, sobre todo, consecuencias ineludibles
de cualquier interacción humana.
¿Es posible erigirse en un motor de transformación, de emancipación,
sin tener suficientemente en cuenta esta reflexión?