La libertad individual es el bien supremo
que impulsa el salto ideológico de la modernidad.
El anhelo de libertad es la fuerza que empuja
a dejar atrás los modelos organizativos precedentes,
que se caracterizaban precisamente
por la subordinación del ser humano a principios superiores.
Entre las ideologías emancipatorias,
el liberalismo clásico destaca por priorizar la libertad.
Parte de la idea de que no es posible generar un sistema social emancipador
si la libertad, en lugar de ser un punto de salida
para construir la mejor sociedad posible,
es un punto de llegada al que solo se llega
después de cumplir arduos prerrequisitos y renuncias
para favorecer la igualdad o la fraternidad.
Al partir de una concepción poco idealizada de la humanidad,
vista como un conglomerado de individuos egoístas
y competitivos,
se considera que potenciar políticamente
la igualdad o la fraternidad conlleva limitar
lo que es una inclinación natural hacia la libertad:
maximizar el interés personal.
Lo que hay que hacer, en cambio,
es poner tal inclinación al servicio del progreso,
haciendo que el afán de lucro sea el motor del progreso.
Es por eso que la libertad supone una llamada a la mercantilización.
Cabe decir que es una defensa bastante discutible de la libertad.
A finales del siglo XIX,
la mayoría de las posiciones políticas liberales
aún estaban en contra del sufragio universal,
porque la democracia suponía un escollo
para lo que consideraban una libertad más fundamental: la económica.
El economista Albert Hirschman, en Retóricas de la intransigencia,
lo ejemplifica en esta cita
del historiador y político liberal inglés Henry Maine,
del libro Popular Government, de 1886:
En relación con esto, las voces críticas con el capitalismo
señalan que precisamente esta apuesta tan fuerte por la mercantilización
imposibilita conseguir el ideal de libertad.
Toda la sociedad pasa a subordinarse en demasía a la economía
y, más concretamente, al mercado y al intercambio comercial.
Esto hace que el acceso a la libertad no esté al alcance de todo el mundo,
solo de aquellos que tienen recursos monetarios
como para acceder a los bienes que provee el mercado.
No todos somos igual de libres,
sino que la medida de nuestra libertad
sigue dependiendo de privilegios heredados,
aunque sea en forma de monedas y patrimonio.
Ahondaremos más en ello
al abordar la paradoja de la igualdad de oportunidades.
Pero aparte de esto,
esta concepción hace que toda la sociedad acabe focalizando
sus aspiraciones y anhelos en la libertad de consumir.
Como ya decía Georg Simmel en 1900,
en su magnífica obra La filosofía del dinero,
la avidez se vuelve el motor psicológico de las personas
dentro de las sociedades capitalistas.
El corto de animación Happiness, de Steve Cutts,
refleja esta crítica a las sociedades capitalistas e hipermercantilizadas,
corolario de las propuestas del liberalismo clásico.
El consumo acaba siendo la medida de todas las cosas
y eso hace que la disposición a consumir
contagie todos los aspectos de la vida.
La consecuencia es que solo sepamos relacionarnos con los demás
a partir de criterios instrumentales y pragmáticos,
de cálculos de ganancias y beneficios.
El valor genuino de las cosas, e incluso de las personas,
se sustituye por su valor de cambio.
La sociedad de mercado se convierte, finalmente,
en una sociedad alienada, donde el consumo,
guiado por un deseo espurio que nunca se puede satisfacer,
acaba ejerciendo la función que antes hacía la religión.
El socialismo libertario se construye también
desde una idea fuerte de la libertad,
pero se fundamenta en una concepción contraria de la naturaleza humana,
análoga a la tesis de Jean Jaques Rousseau
de que el ser humano es bueno por naturaleza.
Por tanto, no es que la fraternidad que guía los ideales anarquistas
sea un prerrequisito de la libertad:
es que la libertad humana se expresa espontáneamente en clave fraternal.
En este sentido, la voluntad de poseer
no es la manifestación más básica
de nuestra disposición natural en la libertad; todo lo contrario:
es el primer elemento que corrompe esta inclinación natural,
que, sin propiedad privada, se articularía
en dinámicas de cooperación y colaboración.
La libertad solo se puede expresar a través de la desmercantilización.
Liberalismo y anarquismo se convierten, por lo tanto,
en concepciones opuestas de una misma idea:
la centralidad que tiene que tener la libertad.
Una reclama la mercantilización profunda de la sociedad;
la otra su total desmercantilización.
Eso sí, las dos coinciden en identificar
la desmercantilización estatista promovida por el socialismo marxista
como una amenaza grave para el proyecto de emancipación humana.
El socialismo de base marxista no renuncia a la libertad,
pero considera que tiene un prerrequisito: la igualdad.
La libertad solo es posible
si el modelo de organización económica
garantiza una igualdad que sitúe a todo el mundo
en un plan de bienestar homologable
sobre el que ejercer su rol de ciudadano.
Y también se debe garantizar la igualdad de oportunidades,
es decir, que todo el mundo tenga posibilidades efectivas, reales,
de ocupar el lugar que quiera en la sociedad,
independientemente del grupo social o de la familia de la que proceda.
Y estos dos requisitos, la igualdad y la igualdad de oportunidades,
solo son posibles mediante la generación
de una arquitectura económica y administrativa
orientada al cumplimiento de estos objetivos.
Desde este punto de vista,
los planteamientos anarquistas y liberales
compartirían un mismo problema ontológico:
son ideologías “naturalistas”,
que en el fondo vienen a decir
que el problema de la arquitectura económica y social
radica en el intervencionismo que ejerce en ellas el poder político,
que degrada el orden natural de las cosas.
La concepción marxista es exactamente la contraria:
sin la estructura normativa, productiva
y redistributiva del Estado no es posible conseguir la libertad.
Así, para anarquistas y liberales esta es la principal debilidad
de la propuesta socialista, reflejada en numerosas obras literarias.
Una de las que lo hace de forma más directa y explícita
es la fábula La rebelión en la granja,
del escritor socialista Georges Orwell.
Podemos ver algunas escenas de la versión animada de 1954,
bastante fiel a la obra original.
Un estado fuerte y planificador
acaba desembocando en sociedades autoritarias,
porque la minoría que controla el estado
acaba teniendo un poder absoluto sobre la sociedad.
El cerdo Napoleón representa la figura de Stalin y ejemplifica esta deriva.
La ortodoxia comunista acaba transformando
una revolución orientada a la emancipación igualitaria
en un sistema político totalitario, estamental y desigual.
Como vemos, ha habido voces desde el propio socialismo
que han advertido del riesgo de esta deriva totalitaria.
Otro caso es el de la intelectual comunista alemana Rosa Luxemburg,
que ya alertaba, en el momento en el que se estaba produciendo,
de los peligros de que la revolución soviética
no estuviera respetando los preceptos democráticos básicos.
En cualquier caso, esta deriva
no hace menos valida la alerta marxista
de que sin asegurar la igualdad y la igualdad de oportunidades
el sueño de libertad es más quimérico que realista.
Y viendo estas concepciones contrapuestas de la libertad,
ya tenemos los elementos básicos para presentar
en qué consiste la paradoja de la libertad
en relación con el estado de bienestar.
La desmercantilización estatista parcial de las políticas sociales
genera un cierto punto de equilibrio
entre el anhelo de libertad por la vía de la mercantilización liberal
y el sustrato de igualdad que es el requisito sine qua non
de la concepción socialista de la libertad.
En el estado de bienestar resuenan las advertencias
de todas las ideologías
para conseguir mayores umbrales de libertad humana,
porque se controlan los excesos de mercantilización,
de desmercantilización y de estatización
que la podrían amenazar
según advierten las ideologías contrarias
a cada uno de estos procesos.
Pero los estados de bienestar
frustran el diseño organizativo de todas las ideologías emancipatorias
para conquistar la libertad
porque se incumplen los fundamentos ontológicos de todas ellas.
Ni la mercantilización, ni la desmercantilización estatista,
ni menos aún la desmercantilización no estatista
se despliegan de forma lo bastante convincente.
En el siguiente capítulo abordamos cómo la política social
desencadena también una situación paradójica
en relación al tercer gran principio de la arquitectura moral emancipatoria
de la modernidad: el principio de la igualdad.